Нью-Йорк 17.09.2011г. Серия ЛЕКЦИЙ Мурали Мохана Махараджа в книжном супермаркете «Мосфильмвидео», где проходила презентация его книг. Лекция №1
Пре́ма — чистая любовь к Богу в особенности в вайшнавской традиции кришна-бхакти — это наивысший уровень бхакти. Према-бхакти (чистая бхакти, преданность Кришне на уровне чистой любви) является высшей целью человеческой жизни. Према часто противопоставляется каме, или материальному вожделению, которое представляет собой искажённое отражение премы — чистой, всецело духовной любви души к Богу… Према рассматривается как полная противоположность каме, поэтому принимать каму за прему губительно и опасно для духовной жизни. Так, например, Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твоё заблуждение уведёт тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь».
А также в этой лекции: Три типа ложного отречения. Почему так много преданных испытывают и переживают горький опыт разочарования? Что такое следование правилам и предписаниям? Цель садхана-бхакти – это бхава (чувство экстатической любви к Кришне). Какова природа бхавы?
Чистое преданное служение (уттама бхакти). Два типа людей: мягкосердечные и мягкотелые. Что это означает – иметь мягкое сердце? Как человек становится по-настоящему смиренным…
Лекция №1
ПРЕМА
Пре́ма — чистая любовь к Богу в особенности в вайшнавской традиции Кришна-бхакти — это наивысший уровень бхакти, Према-бхакти (чистая бхакти, преданность Кришне на уровне чистой любви) является высшей целью человеческой жизни. Према часто противопоставляется каме, или материальному вожделению, которое представляет собой искажённое отражение премы — чистой, всецело духовной любви души к Богу.
Према рассматривается как полная противоположность каме, поэтому принимать каму за прему губительно и опасно для духовной жизни. Так, например, Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «О брат, прислушайся к моим словам: внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Твоё заблуждение уведёт тебя от вечного блага. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь».
Вожделение и любовь противоположны, как свет и тьма; между ними — пропасть. Кришна подобен солнцу, и чистая духовная любовь к Нему— неисчерпаемый океан блаженства, а плотское влечение, которое окутывает душу и вводит ее в заблуждение – подобно тьме. Высшее проявление любви к Кришне — это любовь пастушек Враджи, гопи-према; она существует только в мире Кришны. В материальном же мире есть ее извращенное отражение, когда мужчина играет роль Кришны, а женщина — гопи, предаваясь чувственным утехам. Подобное подражание считается отвратительным.
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15) Шрила Рупа Госвами описывает восемь ступеней на пути развития премы. Первой ступенью является вера (шраддха), затем —общение с вайшнавами (садху-санга), процесс служения под надлежащим руководством Гуру (бхаджана-крия), искоренение недостатков и освобождение от привязанностей (анартха-ниврити), обретение стойкости на пути к бхакти, привлекательность, вкус к служению (ручи), неодолимая привязанность (асакти), духовное чувство (бхава) и, наконец, чистая любовь к Кришне, или Према.
Рупа Госвами выделяет три чётких ступени на пути духовного развития человека от садханы (практики преданного служения) к садхье (цели такого поклонения). Это собственно садхана-бхакти (практика бхакти-йоги), бхава-бхакти (пробуждение экстатических эмоций), и према-бхакти (вечное преданное служение, проникнутое чистой любовью). Бхактиведанта Свами Прабхупада в своём комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» пишет: «Высшая ступень любви к Кришне именуется према-бхакти, но, чтобы достичь этой ступени, нужно выполнять правила садхана-бхакти. Не следует пытаться достичь стадии према-бхакти искусственными способами, без строгого следования регулирующим принципам садхана-бхакти. Человек, достигший ступени према-бхакти, наслаждается вкусом любви к Богу, тогда как находящийся на ступени садхана-бхакти в основном занят совершенствованием своего преданного служения».
В традициях Кришна-бхакти считается, что когда душа посвящает Кришне свои способности к познанию (стремясь познать Бога) и к наслаждению (стремясь с любовью служить его чувствам), Кришна наполняет такую душу своими безграничными энергиями блаженства и знания (самвит и хладини-шакти). Так душа погружается в океан наслаждения. Предназначение индивидуального существа в том и заключается, чтобы погрузиться в океан премы — чистой любви к Богу, что является истинной целью жизни.
1) Любить одних – это не значит ненавидеть других. Если человек любит Кришну, то он любит все живые существа, движущиеся и неподвижные. Любовь одна на всех, но ее проявления разнообразны. Противоречий нет, если человек познал себя, как вечную душу, то он видит единство всех живых существ в их вечном бытии; если он познал Сверхдушу, то обладает полным знанием о каждом, а если он обрел любовь к Кришне, то любит каждого. Каждое существо находится в Кришне в его сат-чит-ананда виграхе, в Его трансцендентной форме вечного бытия, знания и блаженства, значит человек, который любит Кришну может стать объектом любви для каждого. Вот формула истинной любви – гарант мира, благоденствия и процветания. Бхагават-бхакти - ки джай!
2) Кришна – всепривлекающая Личность; когда мы служим Кришне, мы тоже становимся привлекательными для всех. Вайшнав – это тот, даже при виде которого вспоминают о Кришне.
3) Каждый ищет Кришну. Хотя Кришна со всеми, но в этом мире каждый одинок. Без Кришны нам целый мир пустыня…
4) Умереть для мирской жизни и чувственных наслаждений, чтобы жить вечно.
В связи с этим уместно вспомнить одну поучительную историю. Как-то раз некий святой человек, идя по дороге, встретил царевича, сына царя, и, благословляя его, сказал:
“Дорогой царевич, живи вечно”. Вслед за тем мудрецу повстречался святой, которому он сказал: “Tы можешь жить, а можешь умереть”. Спустя некоторое время мудрец встретил преданного брахмачари и благословил его словами: “Дорогой брахмачари, тебе лучше умереть прямо сейчас”. Последним мудрец увидел охотника (мясника), которому он дал следующее благословение: “Не живи и не умирай”. Смысл этой истории в том, что сладострастные люди, привязанные к материальным наслаждениям, не хотят умирать. Как правило, у царских детей достаточно денег для того, чтобы наслаждаться, поэтому великий мудрец пожелал сыну царя жить вечно: пока длится его жизнь, он может наслаждаться ею, но после смерти его ждет ад. Преданный-брахмачари всю жизнь совершает суровые аскезы, чтобы вернуться к Богу, вот почему мудрец сказал, что ему лучше умереть немедленно и таким образом освободиться от тяжких трудов и попасть в царство Бога. Святой может жить, а может умереть, ибо его жизнь посвящена служению Господу и после смерти он тоже будет служить Ему. Поэтому для чистого преданного нет разницы между этой и следующей жизнью: и в той и в другой он служит Господу. Жизнь охотника, который убивает животных, ужасна, а после смерти он попадет в ад, вот почему мудрец посоветовал ему не жить и не умирать.
В этом мире люди завидуют жизни, но я завидуют тем, кто умер.
Есть два типа людей: мягкосердечные и мягкотелые. Между ними существует принципиальная разница. Одни из них являются преданными Кришны, а другие преданными майи; первые из них строги в своих обетах, они смиренны (следуют указаниям своего Гуру и полностью зависят от Кришны), а вторые строптивы и больше полагаются на возможности своего ума, физические силы и науку, чем на Кришну и зависят от своих спекуляций. При незначительном колебании флюгера их удачи, они готовы взвалить всю ответственность на Бога и Гуру и делать ноги. Бояться не грешно но убегать при виде опасности – грех. Такие люди производят впечатление смиренных, но на самом деле являются трусами. Позерство, невоздержанность и амбициозность – это маскировка труса.
Преданные Кришны мягкосердечны, они сострадательны и готовы положить жизнь ради блага других, которое заключается в воспевании Святого имени. Они неуклонны в своей решимости распространить святое имя Кришны, ходя от двери к двери и проповедуя.
Они взяли ответственность за миссию, возложенную на них Гуру, и всю свою жизнь, следуя его указаниям, преследуют свой идеал: «В каждом городе и деревне будут петь Харе Кришна…» Когда они встречаются с другими преданными, то единственным их занятием:
Сататам киртойанто мам… (Бх.г. 9.14)
Для себя они считают пустой тратой времени говорить на мирские темы и обсуждать проблемы проблематичных людей. Они избегают пустых разговоров и постоянно погружены в санкиртана-бхаджан, показывая другим пример.
Мягкотелые люди - это вурдалаки сосущие кровь и скорпионы, жалящие даже тех, кто им покровительствует.
В них нет ни чистоты, ни чести и совести. Сгораемые от вожделения, они питаются запрещенными темами мирских историй, выискивая недостатки в других.
Назвать мошенника мошенником - не грех; для пользы других, чтобы люди знали, с кем они имеют дело и держались подальше. Но оскорбить праведного человека называя его мошенником – величайший ГРЕХ.
КАКОВ КРИТЕРИЙ ПРАВЕДНОСТИ
Дерево узнается по плодам. Дурное дерево не дает хорошего плода, как и хорошее дурного. Не стоит давать авансы – каждый может стать преданным, но не каждый им становится.
Садхана-бхакти
Удачливые люди встречают на своем жизненном пути учение Бхагавад-Гиты, Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтаньи Махапрабху. И тогда они начинают с большим энтузиазмом, оптимизмом и надеждой практиковать преданное служение. Но через 10, 15 или 20 лет вдруг осознают, что находятся на том же уровне, всё в том же положении, с которого начинали, по-прежнему отождествляя себя с материальным телом. Половина жизни или большая ее часть уже прошла – наступает разочарование. Приближение старости ввергает их в уныние, они теряют веру в процесс бхакти и снова начинают заниматься обычной кармической деятельностью, пускаясь во все тяжкие прегрешения.
Писания дают в строго определенной последовательности развитие бхакти, с одной ступени на другую. Адау шрадха - в начале к человек имел веру, а когда он через какое-то время перегорел и потерял её, то разочарованный погрузился в работу, озабоченный своим материальным положением. Шастры говорят о бхакти и духовном прогрессе, рисуя совсем иную картину. Однако почему так много преданных испытывают и переживают горький опыт разочарования?
Если вы хотите практиковать настоящее бхакти, то сначала следует понять, что это такое. Шрила Бхактивинода Тхакур в своей книге «Бхакти-таттва-вивека» описывает истинные принципы преданности; он говорит, что большинство людей, которые приходят к преданному служению и не достигают его, потому что не понимают, что такое бхакти. Под видом бхакти они практикуют нечто внешне похожее на бхакти, просто занимаясь обычной кармической деятельностью под видом религии или благочестия ради удовлетворения чувств. Такая практика далека от истинного бхакти. Она не может дать результатов, которые описаны в шастрах. Все мы имеем личный опыт, практикуя по многу лет, не обретая осознания трансцендентного и не освобождаясь от привязанностей к материальному миру. Если это так, то нам следует полностью освободиться от полученных нами ранее представлений о бхакти и решительно забыть о своей уверенности в том, что мы хорошо знаем этот предмет, после чего попытаться выслушать мнение истинных авторитетов в науке истинного бхакти. Мы должны оставить все принятые нами ранее ложные концепции. Сама практика их несостоятельна, и нам надлежит просто начать всё заново, обратив свой ум к бхакти-таттве, слушая истинный авторитет в этой трансцендентальной науке.
Шри Рупа Госвами дал определение чистого преданного служения (уттама бхакти) следующим образом:
анйабхиласита-шуньям гьяна-кармади-анавритам
анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама
«Чистым преданным служением (уттама бхакти) называется деятельность, когда все усилия тела, ума, речи и настроений постоянно и непрерывно направляются исключительно на благо Кришны. Не должно быть никаких иных желаний, кроме желания доставить Кришне удовольствие. В такой деятельности также не должно быть примесей кармы (деятельности, направленной на достижение личной выгоды), гьяны (знания, нацеленного на освобождение), йоги, сухой тапасьи, ложного отречения и других практик, не связанных с чистым бхакти». (Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11)
Чистое бхакти является анукульена кришнану-шиланам, это - практика, совершаемая в анугатье (на что указывает aну), т.е. под руководством ачарьи, который должен быть освобожденной душой. Если преданное служение совершается не под руководством ачарьи, который является освобожденной душой, то такая практика не станет трансцедентальной. Таково определение чистого бхакти.
Согласно учению Рупы Госвамипада, в чистом бхакти есть три стадии: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Садхана-бхакти является первой стадией. Если мы не практикуем садхана-бхакти, то мы не совершаем никакого бхакти, поскольку всё начинается с первого этапа – садхана-бхакти. Когда садхана-бхакти становится зрелым, то оно переходит в бхава-бхакти, а когда оно, в свою очередь, становится зрелым, то оно превращается в према-бхакти. Таким образом, если мы хотим совершать бхакти, сначала мы должны узнать, что такое настоящая садхана.
Что такое садхана-бхакти?
Определение садхана-бхакти, которое дал Шри Рупа Госвами звучит так:
крити-садхья бхавет садхья-бхава са садханабхидха
нитья сиддхасья бхавасья пракатйам хриди садхйата
(Бхакти-расамрита-синдху 1.2.2)
Крити означает «посредством чувств». Это физическое тело имеет 5 познающих чувств, 5 действующих и одно внутреннее – ум. Садхья здесь означает «полный». Крити-садхья – совершаемое при полном вовлечении чувств и ума. Крити-садхья бхавет садхья-бхава - это полное вовлечение чувств и ума в достижении садхья-бхавы (поставленной перед собой цели практики). Какая цель у садхана-бхакти? Это - обретение бхавы и достижение ступени бхава-бхакти.
Шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава. Цель садхана-бхакти - достичь бхавы и перейти на ступень бхава-бхакти. Таким образом, когда чувства заняты преданным служением с намерением достичь бхава-бхакти, то это называется садхана. Что такое садхана? Это когда вы занимаете ум и чувства деятельностью в бхакти с целью достичь бхава-бхакти.
Может возникнуть вопрос: «Эта садхана практикуется для достижения бхавы? А откуда эта бхава приходит?» И тут обратим внимание на вторую строку этого стиха, а именно нитья сиддхасья бхавасья. Бхава (чувство экстатической любви к Кришне) является скрытым потенциалом, который вечно существует глубоко в сердце дживы – нитья-сиддхасья. Сиддха означает полный, совершенный или существующий, а нитья означает вечно. Бхаву нельзя развить поэтапно. Она вечно совершенна и вечно находится в сердце дживы. Практикуя садхана-бхакти, вы пробуждаете свою бхаву. Это не так, что вы получаете её откуда-то извне. Нитья сиддхасья бхавасья пракатйам хриди садхйата. Пракатья означает «проявляться». Потенциал, который есть в вашем сердце, который всегда был там, проявляется через садхану.
Мы должны понять, что садхана не создает бхаву, бхава уже там, в сердце, но в непроявленном состоянии. Когда мы совершаем садхану, эта потенциальная бхава проявляется. Это можно сравнить с присутствием огня в камне. Если взять два камня и ударить их друг о друга, то вылетит искра. Сам камень не производит огонь; энергия огня была в камне, при ударе эта энергия высвободилась и проявилась в виде искры. Подобным образом, бхава потенциально всегда присутствует в сердце, и благодаря правильной садхане этот потенциал проявляется так, что вы начинаете ощущать бхавы. Это и есть садхана-бхакти.
Цель садхана-бхакти – это бхава (чувство экстатической любви к Кришне). Очень важно понять это. Усилия, которые совершаются для пробуждения и ощущения бхавы в своём сердце, называются садханой. Так что вы будете теперь делать? Следует использовать свои чувства, стремясь пробудить бхаву. Тогда возникает вопрос: какую бхаву? Вы знаете, что такое ваша бхава? Если не знаете, то как вы сможете использовать свои чувства, стремясь к её достижению? Вам следует знать, что это такое и что вы пытаетесь пробудить. Иначе как вы можете пытаться достичь её? Бхава недоступна для слепых, блуждающих в темноте в надежде однажды вернуться домой к Богу. Нам надо знать, что мы делаем и куда мы идем. В противном случае, мы не сможем достичь нашей цели.
Для этого Шри Рупа Госвами даёт определение бхава-бхакти:
шуддха-саттва-вишешатма према-сарйамшу-самйабхак
ручибхиш-читта-масринйа-крид асау бхава учйате
(Бхакти-расамрита-синдху 1.3.1)
Прежде всего, нам следует знать, что бхава нематериальна. Она шуддха-саттва-вишешатма. Она полностью состоит из вишуддха-саттвы. Она не имеет ничего общего с материей, ни с грубой, ни с тонкой. Она не имеет ничего общего с гунами материальной природы. Она даже за пределами уровня брамана, который является шуддха, чистым, но он не вишуддха. Когда в сердце появляется вишуддха-бхава, это сравнимо с лучом солнца премы. Если прему уподобить солнцу, то бхава – это один лучик, исходящий из солнца премы. Таким образом, бхава – это первое проявление премы в крошечной форме. Эта према является нашей высшей целью (према прайоджана). Итак, какова её природа? Шуддха-саттва-вишешатма означает «на уровне вишуддха-сатвы, чистого существования». Вишешатма характеризуется особым сочетанием самвит-шакти и хладини-шакти. Самвит-шакти означает «трансцендентальная энергия знания, познания или сознания», а хладини-шакти – это «ананда, энергия наслаждения». Когда ананда (хладини) соединяется с чит-самвит, это называется бхакти-шакти. Но бхакти-шакти проявляется на уровне (или в атмосфере) сандхини – трансцендентального существования. Бхава-бхакти является особым проявлением самвит и хладини на уровне сандхини.
Когда луч премы проявляется в сердце, что происходит? Ручибхиш-читта-масринйа-крид асау бхава учйате. Читта означает «сердце, сознание». Масринйа означает «таять, становиться очень мягким и нежным». Значит, Ручибхиш-читта-масринйа: сердце становится очень мягким и нежным благодаря ручи. Ручибхиш-читта-масринйа-крид асау бхава учйате – это называется бхава. Другими словами, цель садхана-бхакти – достичь ступени бхава-бхакти, когда сердце становится очень мягким и нежным. Если, совершая садхану, вы становитесь всё более и более чёрствым, гневливым, жестоким к себе и другим, то надо понять, что вы развиваетесь в ложном направлении, поскольку главная цель садханы – бхава, а бхава – это ступень, на которой сердце становится очень мягким, способным воспринимать трансцендентные чувства.
Что это означает – иметь мягкое сердце? Шри Рупа Госвами говорит: Ручибхиш-читта-масринйа. Ручи — вы ощущаете в душе настроения, которые порождают нежность. Эти настроения делятся на три типа: бхагават прапта абхиласа, анукула абхиласа и саухард абхиласа. Эти три типа настроений проявляются в форме абхиласа. Абхиласа означает страстное желание, отчаянное стремление, безудержную жажду обрести то, чего у вас нет. На этом этапе преданный становится по-настоящему смиренным.
Вам будет легче понять это состояние, если вы видели нищих в Индии. Там нередко можно увидеть такого нищего, который тяжело болен и уже не может ходить, у него нет денег, нет пищи, нет дома, нет ничего. Если, встретив такого нищего, вы загляните ему в глаза, то увидите абсолютно смиренный взгляд. В нём нет никакой гордости, он очень печален. Когда кто-то осознаёт, что у него ничего нет и нет никаких шансов обрести желаемое, он чувствует себя совсем беспомощным, и такой человек становится по-настоящему смиренным.
Вот почему преданный, достигая ступени бхавы, становится очень смиренным – потому что он испытывает то же самое. Всё, что он мог бы получить в материальном мире, потеряло для него всякую ценность, а всё, что стало для него ценным и желанным в его духовной практике, пока недоступно ему, у него этого пока нет. Поэтому он, подобно нищему, становится смиренным и кротким, и его состояние ума достойно сожаления. Почему? Потому что его сердце стало очень мягким. Бхава означает Ручибхиш-читта-масринйа— сердце растаяло, стало очень нежным, потому что оно переполнено неисполненных желаний – это называется абхиласа.
Абхиласа бывает трех типов. Первый – бхагават прапта абхиласа, означающий желание достичь вашего Иштадева, вашего возлюбленного Господа. Поскольку вы не достигли Кришну, ваше сердце постоянно тает и тает. «О, Кришна, где же Ты?» Это признак появления бхавы – бхагават прапта абхиласа.
Второй тип называется анукула абхиласа, что означает желание выполнить какое-нибудь очень благоприятное (анукула) для Радхи и Кришны служение. Многие выполняют сейчас служение в мирской жизни, но здесь речь идёт о желании служить Радхе и Кришне благоприятным для Них образом в духовном мире во время Их игр. Порой Им нужно что-то, и сердце преданного наполняется сильным желанием: «Как бы я хотел иметь возможность сделать для Них то, в чём Они нуждаются, и послужить Им в нужный момент! Я хочу быть там, чтобы выполнить необходимое Им служение, которое так обрадует Их.» Это называется анукула абхиласа.
И, наконец, третий тип абхиласа называется саухард абхиласа. Слово саухард происходит от санскритского сухрит. Су – красивый, хрит – сердце. Когда двух людей связывают отношения, при которых их сердца становятся красивыми, что означает возникновение у них близких отношений, их называют сакхи. Слово сакхи возникло из того же корня. Сухрит, сакхи и саухард имеют общий санскритский корень, означающий очень близкие дружеские отношения двух людей. Когда приходит желание иметь именно такие отношения с вашим Иштадевом, Радхой и Кришной, это называется саухард абхиласа.
Садхана-бхакти – это когда преданный занимает ум и чувства в различных видах преданного служения с намерением обрести бхаву. Эта бхава делает сердце очень мягким, нежным и переполненным желанием достичь возлюбленных Радху и Кришну, чтобы выполнять для Них особое служение, которое может понадобиться Им в определённое время, а также иметь с Ними очень близкую дружбу и родство сердец. Когда мы слушаем, воспеваем и медитируем в этом направлении, выбрав это своей главной целью, тогда мы можем назвать это своей садханой.
А что такое следование правилам и предписаниям? Например, предписание «ежедневно вы должны вставать в 3.30 утра». Звенит будильник, вы вскакиваете с постели, принимаете душ и наносите тилак. Затем вы поёте какую-то песню, не зная толком её содержания, но, несмотря ни на что, вы будете петь её каждое утро. Вот что вы обычно делаете. Таковы правила. Через какое-то время вы выбегаете и объясняете всем, что они тоже должны завести свои будильники на 3.30, и, проснувшись, петь песни, которые они не знают, после чего уже они сами должны бежать на улицу и агитировать людей делать то же самое. Такая у них «садхана». Они делают так много всего, вовсе не понимая, что и зачем они делают. И как долго это может продолжаться?
Просто следовать правилам и предписаниям – это не садхана. Настоящая садхана начинается со ступени ништхи, устойчивости и стабильности. Садхана, совершаемая до этой ступени, называется садхана-абхас, тень или подобие садханы. Начиная с адау шрадхи, и далее через бхаджана-крию и анартха-нивритти вплоть до ништхи, всё это – лишь подобие садханы. Почему? Потому что до этого момента преданный не знает, какое именно настроение, какого рода потенциал заложен в его сердце. Как он может воспевать, и медитировать, и молиться, чтобы оно пришло, если он не знает своей цели и не знает, какой потенциал в его сварупе? Вы понимаете этот момент? С самого начала практики преданный тоже воспевает, размышляет о Кришне, но это ещё нельзя назвать садхана-бхакти, так как садхана-бхакти – это слушание, воспевание и размышление о Кришне, совершаемые для проявления бхавы, присущей лично вам бхавы, вашего настроения.
Бхавы бывают пяти типов: шанта рати, дасья рати, сакхья рати, ватсалья рати и мадхурья рати. Пока преданный хотя бы в небольшой степени не осознает, каким видом отношений его душа связана с Кришной, у него не будет решимости вновь и вновь молиться и стремиться слушать катху, погружаться в размышления, чтобы это отношение проявилось. Когда он достигает ступени ручи, вкус, который он ощущает в преданном служении, будет конкретным и специфическим его вкусом. Когда приходит ручи, у преданного проявляется вкус к определенной расе.
Если его душа в сакхья-расе, то он будет думать так: «Я хочу слушать о Шридаме, Субале, Мадхумангале, Даме, Васудаме, Стока Кришне, Лабанге, Уджвале, Кокиле и всех других мальчиках-пастушках, друзьях Кришны».
А если у него настроение в ватсалья-расе, то ему будет нравиться петь бхаджаны, молиться и слушать об играх Кришны с Мамой Яшодой, Нанда Бабой, Парджаньей Махараджем, Мамой Рохини, Пивари, Тунги, Куварой и всеми взрослыми, которые любят Кришну как своего ребенка. Преданный хочет слушать о них больше и больше. Хотя он ещё не достиг совершенства, но его настроение (ручи, которое приходит после ништхи) указывает на определённый тип его вечных отношений с Кришной.
На этой ступени начинается его настоящая садхана, поскольку садхана - это то, что вы делаете для достижения вашей цели. Если вы не знаете свою цель, то как вы можете совершать садхану?
Итак, теперь у него есть некоторое понимание. Например: «Моя душа связана с Кришной в мадхурья-расе». Что он тогда будет делать? Он будет всегда погружён в раса-катху, воспевание мантр и бхаджанов, чтение книг ачариев и в медитацию о Кришне в мадхурья-расе. Только тогда его слушание, воспевание и размышление о Кришне станет садханой, поскольку теперь все они направлены на достижение его цели.
Если кто-то, проснувшись утром, сначала молится Хануману, а затем Господу Нарисимхадеву, а потом он читает истории о Господе Нараяне, после чего повторяет харинам, медитируя на малыша Кришну, крадущего масло, то чем такой преданный занимается? Его медитация переносит его сознание туда-сюда; он не может сфокусироваться на достижении своей цели. Поэтому это не называется садханой. С того момента, когда он поймёт свою цель, прилагаемые в достижении его цели усилия - слушание, воспевание и размышление о Кришне – станут садханой. Она начинается после ништхи. Поэтому первое, к чему мы должны стремиться, это достичь уровня ништхи, так как только с него может начаться наша истинная садхана.
Рагхунтха дас Госвами родился в очень богатой семье. Его отцом был Говардхана Маджумадара, а его дядей – Хиранья Маджумадара. Рагхунатха был единственным ребенком в семье, а у его дяди Хираньи вообще не было сыновей. Поскольку он был единственным наследником у двух богатых братьев, они могли дать ему всё, что бы он ни пожелал. Кто-то сказал бы, что это могло его испортить, но в действительности это было не так. У него был хороший характер. С раннего детства он общался с великими преданными. Его учителем был Ядунандана Ачарья, который был учеником Адвайты Ачарьи. Рагхунатха получил также много милости и благословений от Васудевы Датты. Ядунандана Ачарья жил рядом с деревней Кришна-пура в районе Саптаграм. В этой деревне и жил Рагхунатха. Саптаграм означает семь деревень. Отец и дядя Рагхунатхи были владельцами этих семи деревень, занимавших очень большую площадь. Рядом была деревня под названием Чандапура, где жили Ядунандана Ачарья и семейный священник Баларама Ачарья. Покинув Бенепал, Харидас Тхакур тоже стал жить в Чандапуре с Баларама Ачарьей. Перед этим произошла известная история, когда проститутка, которую послал к нему Рамачандра Хан, чтобы та соблазнила его, благодаря общению с Харидасом Тхакуром стала чистой преданной Господа Кришны.
И вот, когда Рагхунатха был ещё маленьким мальчиком, он много общался с Ядунандана Ачарьей, Баларама Ачарьей, Харидасом Тхакуром и другими преданными, иногда посещавших его дом. Видя приходившего Харидаса Тхакура, он радостно кричал: «О даду, даду!», подбегал и кланялся ему, а затем играл, сидя на коленях у Харидаса Тхакура, который просил его: «Ну-ка, скажи: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И много раз он рассказывал Рагхунатхе истории из «Шримад-Бхагаватам» – о Дхруве, Прахладе, Амбарише Махарадже, Читракету Махарадже и Бхарате Махарадже, а также все поучительные истории из «Шримад-Бхагаватам». Поэтому ещё в детстве он получил очень хорошие, сильные впечатления и обрёл полную веру в то, что целью жизни является любовь к Кришне, а не материальные вещи. Он думал: «Мои отец и дядя очень богаты и привязаны к материальному. Я не хочу стать таким, как они».
Когда ему исполнилось 11 лет, он ушел в Шантипур. В это время Чайтанья Махапрабху только что принял санньясу в Катве, а Нитьянанда Прабху устроил так, чтобы Он пришел в Шантипур. Махапрабху собирался идти во Вриндаван, но Нитьянанда привёл Его сначала в Шантипур. В это самое время Рагхунатха и познакомился лично с Чайтаньей Махапрабху. Видя Его, служа Ему, получая остатки прасада с тарелки Махапрабху, которые мальчику приносил Адвайта Ачарья, Рагхунатха обрёл такие глубокие самскары, что он уже никогда не мог забыть Чайтанью Махапрабху. Вернувшись домой, он всё время думал о Махапрабху. Он не хотел больше оставаться в родительском доме, ему хотелось быть только с Махапрабху. Он много раз пытался убежать из дома, но каждый раз его отец посылал в погоню солдат, которые приводили мальчика обратно. И так он жил в собственном доме как заключенный.
Однажды Чайтанья Махапрабху шёл из Пури во Вриндаван. По пути Он вновь пришёл в Шантипур, и подросший к тому времени Рагхунатха пришёл туда встретиться с Чайтаньей Махапрабху. Взглянув на Рагхунатху, Чайтанья Махапрабху сразу всё понял и сказал:
стхира хайа гхаре уао, на хао ватула
краме краме пайа лока бхава синдху кула
«Будь твёрдым! Возвращайся домой. Не сходи с ума. Ты сможешь пересечь безбрежный океан материального существования, и тебе следует двигаться прямо, шаг за шагом». (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 16.237)
Не изобретайте свой собственный процесс, ища якобы более удобные пути «через чёрный ход», «срезая углы» или «в объезд»! Следуйте истинному процессу! Верьте, что идя по авторитетному пути шаг за шагом, не меняя установленную последовательность ступеней, вы пересечёте этот океан материального существования и достигнете вашей цели. Определённо вы её достигните!
Составьте сегодня же свой план: «Да, я хочу оставить этот мир. Я буду вечно служить моим Чайтанье Махапрабху и Радха-Кришне на Голоке Вриндаване». Сегодня же примите это решение и постарайтесь узнать, какие ступени вам надо пройти на этом пути. После этого с полной верой следуйте им одна за другой. И вы обязательно достигните своей цели!
Махапрабху сказал Рагхунатхе:
марката вайрагья на кара лока декхайа
йатха йогйа вишайа бхунджа анасакта хайа
(Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 16.238)
Не стремитесь к показному отречению, устраивать из него шоу для публики. Есть три типа ложного отречения. Первый называется марката вайрагья – отречение обезьяны.
Обезьяна внешне очень отречённая, она не носит одежду, у нее нет большого гардероба; она ходит голышом. У нее нет даже дома; она живет на деревьях. Она может питаться одними корешками и фруктами, и потому обезьяна выглядит как очень хороший отрешенный санньяси. Обезьяна сидит на дереве тихо и спокойно, посматривая по сторонам, где бы что-нибудь украсть. А когда самец находит себе обезьяну-самку, то всем сразу понятно, что у него и не было отречения.
Если вы пошли прогуляться по Сева-кунже и не сняли перед этим свои очки, это означает, что вы пришли в Сева-кунжу в первый раз. Уже через десять секунд к вам подбежит обезьяна, схватит ваши очки и заберется с ними на дерево, покусывая их зубами и поглядывая на вас. Она будет ждать, когда вы принесете ей с рынка связку бананов. Обезьяна отдаст вам очки в обмен на бананы. Обезьяны во Вриндаване очень хитрые. Они вовсе не отреченные.
Это первый тип ложного отречения – отречение обезьян. Кто-то внешне оставил все в этом мире, он не выполняет никакой иной деятельности, кроме своего шоу: «Я садху, я чистый преданный, я не обычный мирской материалист. Я великий садху». Но внутри у него так много материальных привязанностей и желаний. Его ум всегда устремлен на удовлетворение своих чувств. Это называется марката-вайрагья.
Второй тип - пхалгу вайрагья. Это иное обозначение той же идеи. В Индии есть река Пхалгу. Ее русло безводное, сухое, но стоит копнуть песок, и из под него начнет сочиться вода. Подобно этому, иной преданный выглядит внешне очень отреченным, но даже при небольшом знакомстве с ним вы вдруг видите, что внутри него течет река материальных желаний и привязанностей.
Ложное отречение очень и очень опасно для духовной жизни. Если вы пытаетесь отречься от мира, не стремясь достичь правильной устойчивости в вере (ништхи), то что произойдет? Вместо того, чтобы помочь вам развить нежные чувства и преданность Кришне, такое отречение будет делать ваше сердце все тверже и тверже.
Если вы не знаете определение садхана-бхакти, то как вы сможете его совершать? А если вы не совершаете настоящую садхану, то вы не получите результаты этой ступени, к которым относятся духовный опыт, непривязанность к этому миру, трансцендентные чувства, вкус, устремлённость и погружённость в бхакти. Стоит ли удивляться тому, что тысячи и тысячи преданных во всём мире в течение многих лет практикуют, но всё равно возвращаются к прежней жизни и своим прежним привязанностям, погружаясь в майу. Почему? Из-за невежества, из-за отсутствия истинных знаний, надлежащей практики.
Все преданные, мои ученики, обязаны знать, что написано в моих книгах. Вы должны знать сиддханту, философию. Иначе любая ваша деятельность будет бесполезна.
Человека, знающего бхакти-таттву не впечатляют внешние виды деятельности. Внешне очень легко изображать бхакти, но если вы в действительности не понимаете, что такое чистое бхакти, то ваше шоу не продлится долго.
Чистое преданное служение может практиковать любой. Для этого необходимо ухо. Даршан Господа можно получить через ухо, слушая кришна-катху из уст чистых преданных Кришны и никак иначе. Таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху, которое он высказал в беседе с Раманада Райем.
Продолженние следует (Лекция №2)…