ЯВЛЕНИЕ ШРИМАТИ РАДХАРАНИ 5.09.2011.
«КТО ТАКАЯ ШРИ РАДХА?» Лекция Мурали Мохана Махараджа.
Неприметная линия разделяет Вриндаван и Матхуру. Эта линия проходит в сердце возлюбленного и возлюбленной. Свайам Багаван Шри Кришна – возлюбленный, а Его вечная супруга Шримати Радхика, возлюбленная. Кришна – вишайа, объект любви, а Радха – ашрайа, наслаждающаяся этим объектом. Они никогда не покидают Вриндавану и не расстаются друг с другом. Радха никогда не посещает Матхуру, а Кришна никогда не покидает Вриндаван.
Вишайа и ашрайа – два наиболее важных слова в отношениях, которые складываются между Кришной и Его преданным.
«Преданного называют ашраей, а Кришну, предмет любви преданного, - вишаей. Трансцендентные любовные отношения между ашраей и вишаей складываются из таких составляющих, как вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари. Вибхава бывает двух видов: аламбана и уддипана. Аламбана, в свою очередь, проявляется как ашрая и вишая. 
В любовных отношениях Радхи и Кришны Радхарани занимает положение ашраи, а Кришна является вишаей. Божественное сознание Господа подсказывает Ему: “Я - Кришна. Я испытываю наслаждение, доступное вишае. Но наслаждение ашраи, Радхарани, во много раз сильнее”. Чтобы познать счастье, испытываемое ашраей, Господь Кришна пришел в образе Господа Чайтаньи».
Когда Акрура увозит Кришну и Балараму в Матхуру – ВИЙОГА, тот и другой, Радха и Кришна, испытывают нестерпимое чувство разлуки. Когда Кришна вне Вриндавана, Шримати Радхика катается по земле и плачет навзрыд в Нандагоне. Как это возможно? Ни тот, ни другой никогда не покидают Вриндавана. Подруги пытаются привести Радху в чувства. Кажется, что дыхание жизни покинуло Ее тело.
Если Шри Радха и Кришна никогда не покидают Вриндаван, то почему они переживают чувство смертельной разлуки?
Уддхава, посетив Вриндаван, увидел там Радху, умирающую от разлуки, экспансию Радхи – Вийогини. А на Курукшетре Кришна встретил Радху – Самйогини. Все это магические проделки Йогамайи (Пауранмаси), которая представляет собой волеизлияние Кришны, желания Повелителя всего мистицизма. Встреча после долгой разлуки называется Самйогини, а чувство разлуки Радхи, когда кажется, что Кришна вне Вриндавана – Вийогини.
Когда Радха и Кришна во Врадже прячут свою истинную форму, это экспансия называется Вийогини и Самйогини. В этом состоянии Радха и Кришна присутствуют в непроявленном состоянии. В Нандагоне Радха всегда прибывает в состоянии разлуки. Точно также Кришна как сын Нанды и Яшоды (Нанда-нандана, Яшоданандана и Радха-канта) сопереживает чувство острой разлуки с Радхой. Эта экспансия Кришны так же называется Вийогини и Самйогини, форма, приняв которую, кажется, что Кришна оставил Вриндаван. В Мадхуре или в Двараке, Кришна известен как Мадхуреша или Дваракадиша, частичное проявление Свайам Бхагавана, тот же Кришна в Своем частичном проявлении.
Кто же тогда такой Дваракадиша Кришна? Кто такая Радха и Баларамаджи, которые живут в Двараке? Когда Кришна пошел на Курукшетру, все Бричваси тоже отправились туда.
Шримати Радхика вместе с подругами (сакхи) тоже была там. Их встреча празднуется как фестиваль Радха-ятры. В Гаура-лиле, Чайтанья Махапрабху танцует, принимая участие в киртане как Свайам Бхагаван, принявший золотистый цвет тела в настроении Радхарани.
ЙОГА МАЙЯ, Паурнамаси, устраивает магический трюк, и все пляшут под Ее дудку.
Кришна и Шримати Радха никогда не покидают Вриндавана. Баларам тоже никогда не покидает Вриндаван. Кто Он в Мадхуре или в Двараке?
БАЛАДЕВА - Сын Рохини-нанданы. В Матхуре и Двараке Он – Девакинандана! Когда Баларама появляется из лона Рохини, Он принимает форму Санкаршаны (Баладева амша). Из Него появляются другие Его экспансии. В Двараке и Матхуре Он – Девакинандана, во Вриндаване – Рохининандана. Из Девакинанданы проявляется Мула-Санкаршана; на Вайкунтхе Он в форме Маха-Санкаршаны; возлежа в причинном океане, Он принимает форму Маха-Вишну или Карандакшаи Вишну; из Него эманируют татташтха-шакти. Из Маха-Вишну появляется Гарбхадакшай Вишну из Него – Кширадакшай Вишну. У каждой этой экспансии есть свои отличительные особенности и функции. Необходимо знать все эти истины, чтобы понять все остальное.
Рохининандана никогда не оставляет Вриндаван, так же как и Радха и Кришна. Аналогично этому и Шри Гаурасундара, Шачинандана, Гаурахари: Шичинанданав Гаура-мандале и в Навадвипе. Когда Он направляется в Джаганнатха Пури, там Он принимает настроение Радхарани; там Он всегда пребывает в настроении разлуки - Viyogini Radhika. Когда он посещает Годавари и Сундарачалу (Гундича-мандалу), Он становится Samyogini Radhika. Так, например, во время фестиваля Ратха-ятры Он в настроении разлуки, которое испытывает Радхарани, когда Она встречает Своего пранантху, Господа Джаганнатху. Все это необходимо знать при исполнении бхаджана.
В Чайтанье Чаритамрите приводится подробное описание любви Радхи с позиции ЕЕ Возлюбленного, что до некоторой степени позволит нам представить состояние, в котором пребывают вишайа и ашрайа.
“Любовь Радхи не знает границ. Даже заполнив собой все сущее, она неизменно продолжает расти”.
“Поистине, нет ничего более возвышенного, чем Ее любовь. Но в любви этой нет и тени гордыни - вот признак ее величия”.
“Нет ничего чище Ее любви. И все же в ней так много своенравия и лукавства”.
“Слава любви, которую Радха испытывает к Кришне, врагу демона Муры! Уже беспредельная, она, тем не менее, с каждым мгновением нарастает. Она бесценна, но в то же время чужда гордыни, чиста, но полна лукавства”.
“Шри Радхика - наивысшая обитель этой любви, а Я - тот единственный, на кого она обращена”.
“Я наслаждаюсь блаженством, которое доступно любимому. Но Радха, любящая, испытывает наслаждение в десять миллионов раз большее”.
“Всем сердцем Я стремлюсь познать блаженство, доступное любящему, и не могу, несмотря на все усилия. Как же Мне быть?”
“Только если Я Сам когда-нибудь стану вместилищем Ее любви, Мне удастся познать радость, которую дарует эта любовь”.
Так размышляя, Господь Кришна чувствовал желание познать эту любовь. И желание это все сильнее разгоралось в Его сердце (Ади 4.128-136).
ЯВЛЕНИЕ РАДХИ
В Падма Пуране и в Гарга-самхите описывается явление Шримати Радхарани; оно было таинственным и прекрасным; говорится, что Вришабхану нашел ее плывущей по Ямуне на цветке золотого лотоса.
В то время как Дакша совершал ягью, Господь Шива был безучастен, погруженный в самадхи; Дакша прогневался, и в результате совершил оскорбления Шивы. Сатья, дочь Дакши и жена Шивы, которая присутствовала при этом, не смогла перенести оскорбление своего мужа и покончила жизнь в мистическом огне, погрузившись в медитацию; в следущем воплощении она родилась у Парваты, царя гор (и стала известна как Парвати); брат Парваты пожелал, чтобы в его семье тоже родилась дочь столь же прекрасная, как Парвати. В течение долгого времени он совершал аскезы и у него родились две дочери; одну он назвал Чандравали, а другую – Радхарани. В это время появилась Путана (это тип ведьм, которые летают по небу и пьют кровь новорожденных) схватила этих маленьких девочек и унесла их в небо; царь обратился к брахманам, чтобы те помогли ему вернуть дочерей; брахманы стали повторять мантры и Путана бросила девочек; Чандравали упала во Врадже в деревне Ритура, а Радхарани упала в Равале на золотой цветок лотоса.
У Вришабхану и Киртиды не было детей; и родственники посоветовали Киртиде отправится в дом матери, которую звали Мукара (ее имя означает «тот, кто много болтает»), и там поклоняться Ямуне. Возможно, по ее благословению вы сможете получить ребенка. Царь Вришабхану и Киртита так и поступили; где-то по полудню, часа в два, он пошел совершить омовение в Ямуне и там обнаружил прекрасного ребенка в золотом цветке лотоса.
Еще издали он увидел ослепительное сияние, исходившее от этого цветка; при этом он почувствовал себя очень счастливым; воды Ямуны все ближе и ближе подносили этот лотос и, когда цветок совсем приблизился, Вришабхану увидел прекрасную девочку.
- О, это Ямуна прасад (точнее Сурья прасад, потому что Вришабхану поклонялся Сурье, богу солнца). Киртида смотри, смотри Ямуна прасад! Вришабхану поклонялся Сурье.
( У Сурьи есть три ребенка: Ямуна, Ямарадж и Шанирадж, повелитель Сатурна, - божество страданий).
Вришабхану взял ребенка на руки и побежал в дом к Киритиде.
- Киртида, посмотри какая прекрасная девочка. Твоя дочь затмит своей красотой красоту всего мира. Но у этой девочки были закрыты глаза и ручки сжаты в кулачки, она казалась неживой. Это весьма смущало Вришабхану.
Когда Нарада Муни узнал об этом – он был великим риши, муни и великим астрологом, - он немедленно поспешил в Равал. Составив гороскоп, он был поражен, не поверив своим глазам.
- Это сарва шакти майи – сама персонификация всех энергий. Нарада вошел в дом Мукары, чтобы получить Ее даршан и провести пуджу. Когда он вошел, то он увидел Вришабхану. Вришабхану встретил его, как подобает, усадил его на почетное место, омыл ему стопы, окропил свою голову и все вокруг нектаром, испил чаринамриты и после спросил:
- Что, привело тебя в мое скромное жилище?
О Махарадж! Ты так удачлив, в твоей семье воплотилась вечная супруга Верховной личности Господа. - Ответил Нарада. Вришабхану был несколько смущен. Поскольку ребенок не проявлял признаков жизни – глаза девочки были закрыты и ручки сжаты в кулачки, она была немая, глухая – он решил не говорить прямо о рождении ребенка; он хотел скрыть это, чтобы люди не узнали, что девочка родилась с некоторыми странностями. Он был озадачен словами Нарады.
- Как такая девочка может быть супругой Верховного Господа – подумал он.
- Нет, у нас ни родилось никакого ребенка. Нарада вышел за порог, но сел под дерево, сделал снова астрологические расчеты, вернулся и сказал:
- Не может быть, разве у вас не родилась девочка, разве нет никакого ребенка? Почему вы говорите не правду? Тогда пристыженный царь Вришабхану, смущаясь, сказал:
- Да, у нас родилась девочка, но она слепая, глухая и немая, она даже не двигается… да от нее исходит золотое сияние, но мы стесняемся представить ее тебе. Мы не можем поверить, что это супруга Верховной личности Бога.
Вришабхану попросил показать Нараде ребенка. Когда его принесли, Нарада простерся перед девочкой, сделал дандават и стал возносить молитвы, ставы и стути, прославляя Радху.
Мукара, Киртида и сам Вришабхану не могли поверить глазам. Что он делает? Они держали ребенка на руках, а Нарада обходил их, совершая парикраму, и в конце сказал:
- Я хочу провести пуджу, мангалу, чтобы создать благоприятную обстановку в вашем доме, чтобы девочка росла здоровой. Он назвал длинный список благоприятных упачар, параферналий для совершения пуджи.
И все обитатели дворца Вришабхану направились на поиски всех востребованных предметов для совершения пуджи.
Когда все ушли, оставшись наедине с Радхой, Нарада стал молить Ее, чтобы Она явила ему свою прекрасную форму Кишори-рупу, форму цветущей юности. О, Кишори, о царица Вриндаваны, о мать…я пришел сюда с Вайкунтхи от Господа Нарайаны, узнав, что ты приняла здесь свое воплощение. Я хочу получить твой даршан. Дай мне благословение лицезреть тебя. Прояви свою прекрасную форму цветущей юности, кишори-рупу хотя бы на одно мгновение, тогда я буду считать свою жизнь успешной.
И Шримати Радхарани явила Нараде свою прекрасную форму на золотом лотосе. Она предстала перед ним во весь рост. Своими руками она благословила Нараду. На Варшане в храме Лала-лилал есть прекрасная картина, которая запечатлела эту сцену. Нарада с широко раскрытыми глазами и разинутым от удивления ртом взирает на этот прекрасный образ.
В это время, когда все вернулись со всем необходимым для пуджи, Радха снова приняла образ младенца, маленькой девочки, и Нарада Муни провел очень пышную церемонию в честь Ее явления. После этого Вришабхану попросил Нараду дать благословение, чтобы его девочка стала нормальным ребенком, чтобы ее глаза открылись, чтобы она разжала свои ручки и стала двигаться. Нарада сказал:
- Немедленно пошли за Нанда Махараджаем, пусть он придет со своим ребенком, Кришной, и мы проведем заключительный обряд по случаю рождение твоего ребенка. Если ты сделаешь все, что я тебе сказал, твои желания исполнятся. Когда прибыли Нанда Махарадж и Яшода с Кришной, Вришабхану начал церемонию; раздавались звуки сладкозвучной музыки, брахманы воспевали ведические мантры, был очень много йогурта и молока; везде была рассыпана куркума; в это время Кришна почувствовал какой-то аромат; он стал вдыхать его полной грудью; это был удивительный запах, но никто другой его не мог чувствовать. Пытаясь понять, откуда он исходит, Кришна пополз в комнату, где в колыбельке лежала Радха. Едва Он приблизился к Ней, встал на ноги и заглянул в колыбельку, Радха заерзала, разжала кулачки и протянула ручки; Она тоже почувствовала удивительный аромат, исходивший от тела Кришны. Когда Радха открыла глаза и увидела Кришну, то их взгляды встретились. Кришна был первым, кого Она увидела. Он был Ее вечным супругом. В материальном мире Радха ничего не видела и ничего не слышала, поэтому Ее форма с закрытыми глазами и сжатыми в кулачки ручками известна как джада-рупа, каменная. Радха была как камень мертва для материальной жизни, но ожила, когда почувствовала аромат Кришны. В материальном мире чувства преданного спят; они пробуждаются к жизни только в присутствии Кришны. Истинный преданный Кришны не думает ни о чем, что не связано с Кришной, не видит ничего – только Кришну. Он не слушает и ни говорит о чем-либо, помимо Кришны. Для материальной жизни и чувственных наслаждений, по которым сходят с ума обычные люди, чистый преданный мертв; он рождается и живет только для Кришны. Поэтому преданный Кришны молится Шримати Радхарани и просит Ее о том, чтобы думать только о Кришне. Он хочет видеть всегда Кришну, слушать и говорить только о Кришне. Это единственное благословение, которое он просит (у Радхи); другими словами это то, что называется сознанием Кришны.
Радха появилась в Ямуне – это река преданности, которая представляет собой жидкую форму Вишакхи и олицетворяет нескончаемый поток бхакти, энергию самой Шримати Радхарани. Она появилась на золотом лотосе, который символизирует сердце чистого преданного; йога-шастра сравнивает его сердце с тысячелепестковым лотосом. Когда поток бхакти проходит через наше сердце, мы обращаемся к Радхе, чтобы Она явилась нашему взору в форме Кишори-рупы. В этом месте мы неустанно молимся пракаша или лила-шакти, через которую проявляется Шримати Радхарани.
ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ КАЧЕСТВ ШРИМАТИ РАДХАРАНИ
В списке бесчисленных достоинств и трансцендентальных качеств Радхарани, приведем 25 основных: 1). Радхарани бесконечно очаровательна, Она - океан сладости. 2). Она всегда сохраняет юность и свежесть. 3). Ее прекрасные глаза неугомонны. 4). Ее улыбка обворожительна. 5). Ее ладони и стопы отмечены благоприятными знаками. 6). Аромат Ее тела сводит с ума Кришну. 7). Радхарани лучше всех поет и играет на вине. 8). Ее слова приятны и доставляют удовольствие всем, кто Ее слушает. 10). Радхарани – воплощение самого смирения и кротости. 11). Милости и сострадания. 12). Никто не может соперничать с Ее разумом и остроумием. 13). Радхарани в совершенстве знает науку любви. 14). Застенчивость и стыдливость – самый драгоценный камень Ее характера. 15) Радхарани – символ скромности и честности.16) Она никогда не подвержена смятению, мирской скорби и страданиям. 17). Она серьезна и Ее идеалы возвышенны. 18). Она безраздельно с Кришной.19) Радхарани обладает Махабхавой, высшим проявлением любви. 20). Радхарани – океан любви обитателей Гокулы. 21). Ее трансцендентальная слава освящает все три мира. 22). Она питает любовь к своим наставникам (отцу и матери). 23). и Она покорна любви своих старших подруг. 24). Радхарани главная среди гопи 25). и Она всегда держит Кришну под своим контролем. Кришна послушен Радхарани.
Радхарани является гуру Кришны; Шрила Прабхупада пишет в комментариях к «Чайтанье Чаритамрите» (Ади лила), что духовный учитель есть представитель Нитьянанды, но иногда он является также представителем Радхарани, поэтому ученик всегда очень строго должен следовать наставлениям Гуру.
В Равале все поклоняются божествам Радха равал Бихари. Радха всегда пребывает здесь; чтобы доставить Ей удовольствие, необходимо воспевать имена Кришны, совершая санкиртана-ягью; но, если мы хотим удовлетворить Кришну, то должны воспевать имена Радхи.
Иногда Радхарани воплощается в Равале, а иногда в Варшане, в разные кальпы по-разному. На Варшане ей поклоняются преданные из Нимбарка сампрадайи; там эти Божества известны как Лала-лилал.
И еще… ШРИ КРИШНА ЧАЙТАНЬЯ РАДХА КРИШНА НАХИАНЬЯ – эта мантра говорит о том, что Чайтанья есть одновременно воплощение Радхи и Кришны в одном лице (или теле). Чтобы насладиться той любовью, которой наслаждается Радха, Кришна воплотился как Чайтанья, приняв золотистый цвет тела Радхарани. Радха искусна в танце и приготовлении пищи; Чайтанья был санньяси, и он ничего не готовил, но зато прекрасно танцевал. И этот танец Чайтаньи привлекал всех обитателей трех миров. Как поет Лочан даса Тхакур два Божества Чайтанья и Нитьянанда очень милостивы. Им поклоняются, воспевая святое имя и танцуя.
- Не думайте, что вы не достигните совершенства, если последуете этому примеру – будете петь и танцевать; вы обязательно достигните духовного совершенства. Такова форма поклонения Радхе и Кришне в образе Чайтаньи.
Радха всегда настолько поглощена служением Кришне, что не может слушать ничего, кроме имени Кришна. Она не слушает ни о чем другом; ничто другое кроме имени Кришны не входит в Ее уши. Естественно возникает вопрос: «Почему мы поклоняемся Радхарани, ведь в «Шримад Бхагаватам» фактически ничего не сказано о Ней?» Ответ на этот вопрос мы находим в объяснениях Шести Госвами Вриндаваны. На самом деле Шукадева Госвами – преданный Шри Радхи; он Ее попугай. Если бы Шукадева начал «Шримад Бхагаватам» с Ее имени, то сразу же погрузился в экстатическое состояние и, лишившись чувств, не смог бы рассказать весь Бхагаватам. Это причина, по которой в Бхагаватам нет подробного описания Радхи. Госвами обнаружили ее, изучив другие шастры. То же самое можно сказать и о повторении маха-мантры. В своем комментарии к Харе Кришна маха-мантре, Джива Госвами говорит, что когда мы произносим «Харе», то на самом деле обращаемся к Радхе: «О, Радха, энергия Кришны, займи меня служением Твоему Господину….
Далее приведем молитву из «Урдхвамная тантры», произнесенную Шивой в беседе с Гаури
ШРИ РАДХА-КРИПА-КАТАКША-СТАВА-РАДЖА.
1) О Шримати Радхика! Шукадева, Нарада, Уддхава и все великие мудрецы неустанно возносят молитвы Твоим лотосным стопам. Памятование о Тебе и молитвы о служении Тебе чудесным образом избавляют все три мира от страданий, грехов и оскорблений. Твое радостное лицо расцветает, как лотос, когда Ты предаешься любовным забавам в рощах Враджи. Ты, дочь Махараджи Вришабхану, безмерно дорога Враджендра-нандане, с которым разыгрываешь вечную виласу. Когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
2) Ты обитаешь в беседке из лиан, что спускаются с ветвей дерева ашока. Твои нежные лотосные стопы прекрасны, как сияющий красный коралл, молодые листочки и восходящее солнце. Твои лотосоподобные руки всегда готовы исполнить сокровенные желания Твоих преданных и даровать им бесстрашие. Ты – вместилище всех божественных сокровищ и совершенств. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
3) На поле любовного сражения с пылкой игривостью (према-виласа) разворачивается неописуемо прекрасная сцена: изогнув брови, как луки, Ты внезапно выпускаешь в Нанда-нандану стрелы обворожительных взглядов, делая Его Твоим верным поклонником. Так Он навеки покоряется Твоей власти. О Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
4) Твое лучезарное, светлое тело напоминает молнию, золото и цветы чампака, а сияние Твоего лица затмевает сияние миллионов полных осенних лун. Твои глаза, подвижные, как птица чакора, каждое мгновение принимают новое изумительное и неповторимое выражение. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
5) Ты опьянена красотой Своей юности и никогда не расстаешься со Своим главным украшением – очаровательной маной, ревнивым гневом. Безгранично искусная в любовных делах, Ты черпаешь счастье в любви Своего возлюбленного. Ты поистине неистощима в любовных развлечениях, которые являешь в Своих бесчисленных прекрасных кунджах. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
6) Тебя украшает бриллиантовое ожерелье из Твоих глубоких чувств к Кришне, таких, как анурага, дхира-адхира и кила-кинчита. Твоя любвеобильная грудь – как два золотых кувшина или две выпуклости на лбу слонихи Джая-нандини (супруги Айраваты, слона Индры). А когда на Твоем лице появляется мягкая одобрительная улыбка, Ты становишься подобной океану райского блаженства. О Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
7) Твои нежные руки движутся мягко и плавно, будто гибкие лотосовые стебли изящно изгибаются в волнах реки. Твои неугомонные, как танцующие на ветру лианы, голубые глаза неожиданно вспыхивают чарующим блеском. Ты пленяешь Мадана-мохану и при встрече крадешь Его сердце, а потом даруешь Ему, зачарованному, Свое покровительство. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
8) Твоя прекрасная, как морская раковина, шея в золотых украшениях отмечена тремя линиями. На Твоей трисутре (трех лентах, которые завязывают в знак удачи на шее новобрачной) сверкают драгоценные камни трех цветов. Твои длинные черные косы с вплетенными в них пестрыми цветами раскачиваются из стороны в сторону. О Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
9) Твои округлые бедра украшены гирляндами из цветов, а на чарующей тонкой талии красуется цветочный пояс с нежно позванивающими драгоценными колокольчиками. Их звон завораживает слух. Твои бедра изящно сужаются, как хобот царя слонов. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
10) Когда Ты идешь, чарующие слух золотые колокольчики у Тебя на лодыжках сладостно поют ведические мантры, как будто перекликается стая благородных лебедей. Твои грациозные движения напоминают волнообразное покачивание золотых лиан. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
11) Тебе поклоняется Шри Лакшми, богиня бесчисленных планет Вайкунтхи. Тебе также поклоняются и молятся о благословении Шри Парвати, Индрани (супруга Индры) и Сарасвати. Мысленное созерцание даже одного из ногтей на Твоих стопах позволяет обрести множество мистических совершенств. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?
12) Ты – повелительница всех видов жертвоприношений (особенно всесовершенной югала-милана-ягьи) и всей деятельности (ибо Ты – источник всех видов энергии, мула-шакти-таттва). Ты – владычица всех мантр, звучащих во время жертвоприношений, и всех даров, подносимых полубогам, а также самих полубогов. Ты – повелительница трех Вед и всех законов религии, а также госпожа Шри Рамы-деви (богини удачи), Кшамы-деви (богини всепрощения) и, прежде всего, восхитительных кундж Вриндаваны. Когда же Ты милостиво сделаешь меня Своей служанкой и позволишь помогать Тебе в Твоих любовных развлечениях с царевичем Враджи? О Шримати Радхика, владычица(адхикарини – враджешвари) и хранительница (враджадхипе) Враджи! Снова и снова я в почтении склоняюсь перед Тобой!
13) О Вришабхану-нандини! Внемли этой чудесной молитве и одари меня Своим милостивым взглядом. Тогда, по Твоей милости, я избавлюсь от всех видов кармы и, обретя свой истинный облик манджари, войду в круг Твоих сакхи, чтобы участвовать в вечных лилах Шри Враджендра-суну.
ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЕ ИГРЫ РАДХИ И КРИШНЫ
Разница между отправлением обычных религиозных обязанностей и преданным служением неизмеримо велика. Цель благочестивой и религиозной деятельности: 1) обрести экономическое развитие, 2) чувственные наслаждения и 3) освобождение – это идеал всех материалистов. Преданное же служение Господу в корне отличается от этого. Вот шесть его отличительных особенностей:
1) клешагхни – немедленно устраняет все материальные страдания;
2) шубхада – приносит все благоприятное;
3) мокша-лагхутакрита – в присутствии чистой преданности освобождение становится чем-то незначительным;
4) судурлабха – чистое преданное служение очень редко кому удается обрести;
5) сандрананда-вишешатма – увеличивает трансцендентальное наслаждение;
6) кришнакаршини – чистое преданное служение – это единственное, что способно привлечь Шри Кришну. Такое чистое преданное служение обладает неувядающей свежестью, поэтому между выполнением религиозных обрядов и преданным служением лежит огромная пропасть.
Духовная энергия, йога-майа и материальная энергия маха-майа, хотя берут свое начало из единого источника, но действуют в различных сферах. Одна - в сфере непосредственного служения Господу, а другая - в сфере чувственных наслаждений обусловленной души, пожелавшей забыть Бога. Те, кто стремится к материальному богатству и чувственным наслаждениям, поручаются на попечение маха-майи, заботам полубогов. А те, кто подобно гопи Вриндаваны желают, чтобы Кришна стал их мужем, находятся во власти йога-майи духовной энергии Господа. Любая материальная деятельность (благочестивая или греховная, религиозная или нет), осуществляется в контакте с маха-майей, а деятельность в преданном любовном служении Кришне направляется йога-майей. В этом принципиальная разница, между преданным служением и обычной религиозной деятельностью. Поскольку Кришна находится на абсолютном плане, то между Ним и Его именем нет разницы. В то время как названия и имена материального мира относительны и двойственны. Так, например, повторяя «воды, воды», мы не утолим жажды, потому что слово «вода» и субстанция вода – две различные вещи. Но, повторяя святое имя, мы обретем милость Господа, потому что в мире Абсолюта различия нет между именем и личностью. В духовном мире все духовно, следовательно, название предмета, имя, форма и сама личность – суть одно.
Хотя Бог один, Он обладает бесчисленными качествами и проявляет Себя во множестве образов. Ему присуще бесчисленное множество имен. Все они – Сам Бог. Так, например, Его называют Параматмой (Сверхдушой); Брахманом (Абсолютом); Нарайаной (трансцендентным); Рамой (всерадующим); Говиндой (тем, кто удовлетворяет духовные чувства и пасет коров), Гопинатхой (возлюбленным гопи); Кришной (Верховной всепривлекающей личностью Бога). Разные имена Бога указывают на разные Его деяний и образы. «Господь-творец» отличен от аспекта Нарайаны, а Нарайана, в свою очередь, отличен от Гопинатхи, который наслаждается с гопи. Подобно этому и те, кто находится на Вайкунтхе, преданные Нарайаны, отличаются от тех, кто общается с Кришной на Голоке Вриндаваны. На Голоке тоже существует великое разнообразие форм и проявлений Верховной личности Бога, согласно которым Господа называют разными трансцендентальными именами. Преданные Кришны не получают удовольствия от служения Нарайане. Гопи не нравится смотреть на Кришну как на мужа Рукмини, и они никогда не обращаются к Нему как к Дваракадише или Рукминирамане. Во Вриндаване Кришну называют Радха-Кришной. Здесь Он является собственностью Радхи. Хотя Кришна – это одна и та же изначальная личность Бога, но в соответствие с определенным типом любовных отношений, разные преданные обращаются к Нему по-разному.
Шри Кришна, Свайам Бхагаван – источник всей силы, славы, богатства, знания, отречения и красоты. Эти достоинства Кришны привлекают всех обитателей вселенной. Но, если говорить о гопи, то их привлекает красота Кришны. Только они в полной мере могут наслаждаться этой трансцендентальной красотой. Кришна – источник всего сущего, и кого-то Он привлекает Своим богатством. Другие привлечены могуществом, силой Господа. А есть такие, кто поклоняются Господу знанием, источником которого является Кришна. Кришна обладает всем отречением, силой, славой, красотой, богатством и знанием, и разные преданные привлекаются разными аспектами Кришны. Он является источником всех воплощений (аватар) и всех живых существ. «Он причина всех причин» – так характеризует Кришну «Веданта-сутра»: ишвара парамаха кришна сат-чит-ананда… Кришна – Верховная личность Бога, однако, когда Он находится среди девушек Враджи, то преданные обращаются к Нему как Гопиджанавалабхе, потому что никто не может наслаждаться красотой Кришны больше, чем они. Поэтому тот, кто желает подняться до этого трансцендентального уровня, должен следовать по стопам девушек Враджи, служа им. Это особый вид любви – любовь в разлуке, которую явил миру Господь Чайтанья (такую любовь питает к Кришне Шримати Радхарани), когда Кришна, поддерживает связь с Радхарани, находясь в Двараке.
***
В «Брахма-самхите» Вриндаван описывается как земля чинтамани, место, где исполняются все желания, где растут калпа-врикша (деревья желаний). Под корнями тех деревьев лежат драгоценные камни. Во Вриндаване Кришна – трансцендентный пастушок. Здесь Он пасет коров сурабхи и танцует с гопи, которые являются богинями процветания. Сотни тысячи богинь удачи служат Кришне. Во Вриндаване Господь играет на Своей флейте, пленяя ум и сердца обитателей всех трех миров. Он – трансцендентный Купидон, бог любви, и Ему поклоняются преданные брахманы, произнося мантру Кама-гайатри. Чтобы войти в царство Вриндаваны, необходимо очистить ум от всей материальной скверны, всех симпатий и антипатий, стремления к чувственным наслаждениям, которые коренятся в сознании ложного эго. Когда человек очищает сердце, участвуя в санкиртане Шри Чайтаньи Махапрабху, он по Его милости становится способным переступить порог вечного бытия, знания и блаженства, и войти во Вриндаван. Санкиртана, совместное воспевание имен Кришны является юга-дхармой. Она составляет суть всего учения сознания Кришны, которое представляет собой совершенство трансцендентальной деятельности. Этот метод указал нам Шри Чайтанья Махапрабху, наиболее милостивое воплощение Кришны. Он раздает любовь к Радха-Кришне любому, кто очистил сердце чето дарпана марджанам, постоянно воспевая святое имя Кришны. В этой связи Шрила Прабхупада говорит: «Во всяком случае, повторения Харе Кришна вполне достаточно для восхождения на наивысший духовный уровень» (Ч.Ч. Шри Чайтаньи стр. 329). Даже тот, кто не получил посвящения в Кама-гайатри, сможет подняться до трансцендентального уровня, если он воспевает Харе Кришна маха-мантру…. Когда Кришна заиграл на флейте, звуковая вибрация достигла слуха Брахмы в виде мантры ОМ. Это биджа-мантра, трансцендентальное семя ведических мантр. Она действует в сфере материального мира и приносит освобождение тому, кто успешно ее повторяет. Однако Харе Кришна маха-мантра действует и после достижения освобождения. Если человек повторяет Харе Кришна, он входит в обитель Голоки Вриндаваны. Имя Кришны превосходит Самого Кришну. Оно способно освободить любого, кто его повторяет, даже неосознанно в шутку или с насмешкой. Святое имя Кришны более могущественно. Оно – суть всего трансцендентального знания.
ДХАРМА ЛЮБВИ
Материальный Купидон олицетворяет собой привлекательность внешней плоти, материальных тел, тогда как духовный Купидон – это привлекательность Сверхдуши, пленяющей индивидуальную душу. Вожделение и секс есть и в духовном мире – их природа духовна. Когда душа воплощается в материальное тело, то это духовное «вожделение» выражается материально. Иными словами, любовь к Богу, которая заключена в душе, под воздействием гун страсти (раджа) и невежества (тама), трансформируется в вожделение. Подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу, так и божественная любовь становится вожделением. Если материальные мир – это отражение духовного мира, то и вожделение – это извращенное отражение духовной любви.
Когда душа освобождается от влияния гун материальной природы, то материальное вожделение вновь обретает свою духовную природу. Тот, кто сведущ в науке сознания Кришны, способен понять: насколько материальный секс отвратителен и насколько духовная его природа прекрасна. Все говорят о любви (к Богу, людям, животным, природе), но каждый при этом вкладывает свое понимание любви, согласно своему уровню духовного развития. Одна и та же энергия проявляет себя как маха-майа, когда мы говорим о любви к природе, людям и пр. и – йога-майя, когда мы говорим о любви к Богу. Когда живое существо принимает зависимое положение от Бога, она действует как йога-майа, занимая нас в любовном служении Богу. Но едва живое существо отворачивается от Господа и, завидуя Ему, начинает относиться враждебно, то йога-майя оборачивается маха-майей. Материальный мир реален как отражение. Он отражает высшую духовную реальность, Кришну. Но если мы ошибочно принимаем его за действительность, то сразу же оказываемся в иллюзии.
Есть два вида духовного секса: один заключен в природе души (ашрайа), в ее конституциональном положении, другой – в объекте любовной привязанности (вишайа). Хотя человек может понимать истинное положение вещей и привлекательность духовной жизни, но пока он полностью не очистится от материальной скверны, войти в царство Вриндаваны ему не дано. Только полностью освободившись от сексуального желания, он действительно сможет обрести царство Бога. По сути дела, это царство Бога в его сердце. Когда глаза преданного увлажнены бальзамом божественной любви, он может видеть Господа Кришну постоянно в своем сердце в образе Шьмасундары. В связи с этим приведем пример, когда Адвайта Прабху, обращаясь к Шри Чайтанье Махапрабху, говорит: «О, Господь, Твое сердце – Вриндавана». Такова природа чистого преданного. Но сердце обусловленной души – это похотливый ум.
Кришна одинаково привлекателен для мужчин и для женщин материального мира – для всех существ, движущихся и неподвижных, потому что каждое существо по своей духовной природе относится к пракрити (энергии Господа), т.е. имеет женское начало. Единственным мужчиной в духовном смысле является Кришна, Верховная личность Бога.
Когда Кришна наслаждается с гопи, обнимая их и целуя, Он становится еще прекрасней. Он привлекает Самого Нарайану. На самом деле Кришна способен привлечь не только Нарайану, а даже самого Себя. В «Лалита-мадхаве» описан случай, когда Кришна, увидев Свое отражение на зеркальном полу, воскликнул: «Какая великолепная картина! Кто этот прекрасный юноша? Его красота привлекает Меня, так же сильно, как она привлекает Радху!» В Своей духовной форме Кришна наслаждается Свое собственной энергией – в этом суть Радха-Кришна лилы, которую могут понять лишь возвышенные преданные, чьи сердца безукоризненно чисты. Не следует оценивать это с мирской точки зрения, пытаясь имитировать. Кришна является высшим символом, персонификацией духовного совершенства (вишайа), а Радхарани – высшим символом и персонификацией духовной потенции наслаждения этим совершенством (ашрайа). Кришна и Радха беспредельны в Своих наслаждениях. Это ПОСЛУЖИЛО ГЛАВНОЙ ПРИЧИНОЙ ЯВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТАНЬИ МАХАПРАБХУ.
Так что же послужило причиной явления Шри Чайтаньи? То, что не проявилось во Вриндавана-лиле, нашло свое воплощение в Гаура-лиле. Так, начав движение Санкиртаны, Господь исполнил три самые заветные желания. 1) Он хотел понять величие божественной любви Шри Радхи, которая представляет собой персонификацию хладини-шакти. 2) Ощутить собственную сладость Кришны через Ее любовь. 3) И счастье, которое испытывает Шри Радха, наслаждаясь Его любовью. Некоторые ачарьи утверждают, что существует еще четвертая причина, по которой Кришна пришел в образе Шри Чайтаньи. Разделяя на две первичные и две вторичные причины, они говорят, что ощущение премы, любви Радхи – самая главная из них. Богатство уджджвала-расы, супружеских наслаждений Радхи и Кришны, является вершиной кришна-премы. Для блага обусловленных душ, которые никогда не могли бы понять, даже предположить о существовании такого, находясь в материальном мире, Махапрабху милостиво одарил их самым возвышенным вкусом трансцендентальных любовных отношений, получивших название уджджвала – или паракия-бхавы, высшего проявления любви к Богу, которое доступно только гопи Вриндаваны.
Кришна наслаждается премой в мадхурья-расе, которая содержится внутри Него, благодаря преданным. В то время как Шри Радха наслаждается всеми формами экстатической любви, служа Ему, Сам Он лишен этой возможности. Он думает: «Кто этот прекрасный юноша? Мне так хочет обнять его, целовать…» Но Он не может наслаждаться Своей собственной красотой просто, глядя на Себя в зеркало. И это приводит Его в сумасшествие.
Хорошо изучив Кришну, Шри Радха немедленно предоставляет Ему все, что бы Он ни пожелал. Служа Кришне, она получает все. Но Кришна не может служить Сам Себе. Это сильное желание вынуждает Его принять образ Шримати Радхарани, чтобы познать Самого Себя и насладиться Собой. С этой целью Он воплощается как Шри Чайтанья, приняв цвет лица и настроение Шри Радхи. Чтобы явить полное описание этих игр, Кришна пришел Сам, приняв золотистый цвет Гаурахари, Шри Чайтаньи Махапрабху.
Однажды Радха попросила Кришну: «Мой дорогой, я хочу быть в одном теле с Тобой! Пожалуйста, прими форму, которая бы соответствовала этому. Это усилит мою экстатическую привязанность к Тебе; это насладит сердце двух сердец; это будет благоприятно для обоих – мы должны слиться в одно, наиболее возвышенное и экстатическое состояние маха-бхавы. Пожалуйста, соедини нас в одной форме». Вняв просьбе Шри Радхи, учитель всего мистицизма, Шри Кришна, к обоюдному удовольствию проявил Себя в наиболее прекрасной из всех форм с золотистым цветом Шри Радхи и чувствами, нашедшими выражение, благодаря их любовному объятию, в непостижимых энергиях. Кришна проявил эту ни с чем несравнимую форму в грезах Своего волшебного сна. Сотворив Себя, таким образом, Он разделил Свою изначальную форму в два самостоятельных настроения: внутреннее, соответствующее Шри Кришне, и внешнее, соответствующее Шри Радхе. Он – темный, а Она – светлая. Оба вместе они представляют сущность преданного служения и полное проявление духовных эмоций экстатической любви, чуждой каких-либо материальных отождествлений и определений, не имеющих аналога.
Более подробное описание того, как Верховная личность Бога, Шри Хари, принял образ Шри Гаурахари, приводится в «Капила Тантре» (9 патала). Господь Кришна, чтобы исполнить Свои желания, приходит как Шри Чайтанья Махапрабху. Он наслаждается Своим собственным преданным служением Самому Себе.
Как-то утром, Шримати Радхарани, еще лежа в своей цветочной постели, сказала: «Мой возлюбленный! Прошлой ночью я видела необычный сон. На песчаном берегу реки, похожей на Ямуну, собралось множество народу. Они играли на музыкальных инструментах и танцевали, как Мы танцуем в раса-танце. Среди всех мне запомнился один молодой брахман прекрасной внешности, блистающий, как расплавленное золото. Он танцевал и, танцуя, заполнил всю вселенную премой. Иногда Он терял сознание, иногда кричал: «Радха! Радха! Где Ты?» Иногда плакал в экстазе, повторяя: «Кришна! Кришна!» Я не могу понять, кто этот золотого цвета молодой брахман – Ты или Я?»
Выслушав Шри Радху, Господь Кришна явил Себя перед Ней в образе Шри Чайтаньи. От неожиданности Она воскликнула: «Я так и знала, что Я – это тоже Он. Как удивительно, Мы оба похожи на Него. На самом деле, Мы соединились в Его образе». Когда Шри Кришна приближается к Шри Радхе и когда Шри Радха приближается к Шри Кришне, из их взаимной трансцендентальной любви появляется Шри Чайтанья. Поэтому необходимо постоянно медитировать на любовные игры Радхи и Кришны, участвуя в санкиртана-лиле Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шрила Бхактивинода Тхакур в ШРИ РАДХА-БХАДЖАНА МАХИМА и РАДХИКА-ЧАРАНА-ПАДМА описывает величие служения Радхе следующим образом:
1) Если в моем сердце не возникает желания служить Шримати Радхике, значит, все мое поклонение Кришне – пустая трата времени.
2) Нельзя представить солнце без солнечного света, и точно так же я не признаю Мадхаву без Радхи.
3) Те, кто поклоняется одному Мадхаве, находятся во власти невежества. Их пренебрежение Шримати Радхикой – следствие мирской гордыни.
4) Никогда не общайтесь с такими людьми, если хотите, чтобы в вашем сердце проявились любовные игры враджа-расы.
5) Тот, кто гордится своим положением безраздельно преданной служанки Шримати Радхики, очень скоро встретится с Гокула-Каной (Кришной).
6) Брахма, Шива, Нарада, шрути-чари-риши и Нараяни поклоняются пыли с лотосных стоп Шримати Радхики.
7) Наши богооткровенные писания (амная) утверждают, что Ума, Рамā (Лакшми), Сатья, Шачи, Чандравали и Рукмини – различные проявления Радхи.
8) Бхактивинода неустанно молится у лотосных стоп тех, для кого нет ничего дороже служения Шримати Радхике.
***
1) Тот, кто не желает усердно поклоняться всеблагим лотосоподобным стопам Шримати Радхики, кто не принял покровительства украшенной отпечатками Ее прекрасных стоп Вриндавана-дхамы, кто всю жизнь избегал общения с серьезными, глубокомысленными преданными Шримати Радхики, умом и сердцем всецело погруженными в служение Ей, никогда не сможет окунуться в океан блаженства шьяма-расы. Обязательно постарайтесь это понять.
2) Шримати Радхика – ачарья, знающая все тонкости супружеской любви (уджвала-расы). Надо всегда слушать, говорить и размышлять о чистой любви Радхи и Мадхавы.
3) Преданный, который хранит лотосные стопы Шримати Радхики в своем сердце и старательно поклоняется им, непременно обретет бесценное сокровище лотосных стоп Кришны.
4) Тот, кто не нашел прибежища под сенью лотосных стоп Шримати Радхики, никогда не сможет увидеть Кришну. Ведические писания гласят, что Кришна всецело принадлежит служанкам Шри Радхи.
5) Оставьте все свое богатство, последователей, жену, детей и друзей, забудьте про все мирские занятия и умозрительные рассуждения и погрузитесь в нектарное служение лотосным стопам Шримати Радхарани. Это – единственное, к чему призывает Бхактивинода
Ваш доброжелатель Мурали Мохан дас.
Продолжение следует